Eure Medien sind unser Albtraum

Margarete Stokowski sitzt vor dem Fernseher und versteht kein Wort. Sie ist zwei Jahre alt und fordert ihre Eltern auf, den Fernseher lauter zu stellen. Doch es liegt nicht an der Lautstärke, dass sie nichts versteht, sondern an der fremden Sprache (Stokowski, S. 152).

Heute, dreißig Jahre später, versteht sie längst, was da im Fernsehen gesagt wird. Sie versteht auch die Titelseite der Bild Zeitung, auf der steht: „Nur eins von 103 Kindern spricht zu Hause deutsch“ (Stokowksi, S. 150). Und sie versteht, dass es sich bei dieser Schlagzeile um Rassismus handelt: Denn sie zielt ab auf Kinder mit türkischer oder polnischer und nicht etwa französischer Erstsprache (Stokowski, S. 151).

„Rassismus“, dieses Wort, das Enrico Ippolito in den 90er Jahren „ganz hinten in seinen Hirnwindungen [verstaute]“, um sich nicht wie ein schwaches, jammerndes Opfer zu fühlen (Ippolito, S. 85).

Mittlerweile leitet Ippolito das Kulturressort bei Spiegel Online, Stokowski hat dort eine Kolumne. In Fatma Aydemirs und Hengameh Yaghoobifarahs Buch „Eure Heimat ist unser Albtraum“ (2019) schreiben sie und ihre Kolleg_innen über „oft übersehene, aber sehr existenzielle Aspekte marginalisierter Lebensrealitäten in Deutschland“ (Aydemir & Yaghoobifarah, S. 11). Die Autor_innen beschäftigen sich mit ganz unterschiedlichen Themen, die Medien tauchen dabei immer wieder auf.

Erfahrung mit den Medien haben die meisten der vierzehn Autor_innen nicht nur als Leser_innen, Hörer_innen und Zuschauer_innen. Sie verdienen selbst ihr Geld im Journalismus, z.B. als freie Redakteur_innen von taz über Missy Magazine, bis Zeit Online, Spiegel Online, Tagesspiegel und Süddeutsche Zeitung. Max Czollek gibt das Magazin Jalta – Positionen zur jüdischen Gegenwart mit heraus, Nadia Shehadehs bloggt für ihre eigene Seite shehadistan.com und für Maedchenmannschaft.net.

In diesem Blog-Beitrag geht es darum, welche Rolle die Medien aus der Perspektive der in dem Buch versammelten „anderen“ (Salzmann, S. 26) spielen, also aus der Perspektive von Autor_innen außerhalb der Mehrheitsgesellschaft.

Am häufigsten thematisieren die Autor_innen die rassistische Berichterstattung der Medien. Selten heben sie hier einzelne Medien hervor, neben der Bild oben, wird einmal Emma (Shehadeh, S. 127) und zweimal der Spiegel erwähnt (Utlu, S. 53f.; Shehadeh, S. 123). Die Kritik richtet sich meist pauschal an alle Medien: ob in Boulevardzeitungen (Shehadeh, S. 126; Şahin, S. 159), TV-Sendungen (Shehadeh, S. 126) und Talkshows (Shehadeh, S. 126; Ippolito, S. 83; Czollek, S. 168) oder im Feuilleton (Shehadeh, S. 126), ob im Film (Şahin, S. 159), der Werbung (Şahin, S. 159; Otoo, S. 59) oder auf sog. Sozialen Medien (Grjasnowa, S. 137, Şahin, S. 166f), überall fallen den Autor_innen rassistische Praxen auf.

Der Rassismus richtet sich dabei besonders auf Araber_innen (Shehadeh, S. 126), Muslim_innen (Shehadeh, S. 126), Schwarze (Otoo, S. 59), People of Color (Grjasnowa, S. 137; Şahin, S. 160) und Menschen, die selbst oder deren Eltern oder Großeltern nach Deutschland geflohen oder migriert sind. Sie werde in den Medien in Verbindung gebracht mit Terrorismus (Shehadeh, S. 123; Utlu, S. 39), Kriminalität (Ippolito, S. 100) und sexualisierter Gewalt (Shehadeh, S. 127; Yaghoobifarah, S. 77) – immer als Täter_innen, niemals als Opfer.

Konkrete Beispiele dafür finden sich im Buch einige.

So kritisiert Shehadeh die Berichterstattung rund um Silvester 2015 in Köln. Sie erkennt in der medialen Erfindung des Begriffs „arabisch aussehende Männer“ die Funktion „entgegen allen Statistiken sexualisierte Gewalt zu einem Problem zu machen, das nichts mit der Gesamt- und Mehrheitsgesellschaft zu tun hat, sondern auf rassistische Art und Weise verhandelt werden kann, indem potenzielle Gewalttäter per se einfach nur unter nicht deutschen Männern vermutet werden.“ (Shehadeh, S. 127). Statt toxische Männlichkeit als Erklärung für das Verhalten der Männer heranzuziehen, würde ihre Herkunft betont und damit „kolonialrassistische Mythen herauf[beschworen]: vom Mob „wilder“ Ausländer, die Frauen belästigen oder Terrorakte ausüben und deshalb von der Mehrheitsgesellschaft irgendwie in Schach gehalten werden müssen“ (Shehadeh, S. 127).

Diese Verknüpfung von Rassismus und sexualisierter Gewalt beschreibt Yaghoobifarah auch für bildliche Darstellungen in den Medien: hier „ist das Opfer meistens eine weiße Frau und der Täter ein Mann mit schwarzen Haaren. Der [weiße] Blick teilt die Menschen aufgrund ihres Aussehens – in der Regel vor allem nach phänotypischen Merkmalen – in gut und böse.“ (Yaghoobifarah, S. 77). Sie stellt fest, dass dieser weiße Blick so „immer wieder von allen eingeübt und wiederholt“ wird (Yaghoobifarah, S. 77).

Deniz Utlu führt als konkretes Beispiel für rassistische Berichterstattung den Fall Murat Kurnaz an. Kurnaz und Utlu sind fast gleich alt, beide Kinder türkischer Migrant_innen und aufgewachsen im Norden Deutschlands. Kurnaz wird ohne Anklage fünf Jahre lang in Guantanamo interniert, Utlu schreibt in seinem Magazin freitext darüber: „Wir fühlten uns alleine mit dem Thema, denn in den Massenmedien hieß Murat Kurnaz damals noch „Bremer Taliban“. Kein Publizist machte sich für ihn stark. Im Gegenteil lieferten die Medien die diskursive Rechtfertigung für das Verbrechen, das ihm angetan wurde.“ (Utlu, S. 39). Utlu erklärt, dass diese rassistischen Berichterstattung zu mangelndem Vertrauen in die Medien führt. Denn „Eine Sache ist es, wenn das Land, in dem du aufgewachsen bist, sich nicht um dich schert. Eine andere ist es, wenn das Land samt Regierung […], Sicherheitsbehörden […] sowie die Presse sich gegen einen stellen, ja bekämpfen.“ (Utlu, S. 40).

Utlu erweitert damit die Debatte um Vertrauen in die Medien um eine migrantische Perspektive. Er führt noch ein weiteres Beispiel an, um den „Bankrott der Vertrauenswürdigkeit“ (Utlu, S. 48) in die Medien durch „Menschen, deren Körper rassistisch bedroht sind“ (Utlu, S. 50) zu erklären: die Berichterstattung über die rassistischen Morde des NSU. Er erinnert daran, dass 2006 „die Medien immer noch von „Döner-Morden““ (Utlu, S. 49) sprachen und die Opferangehörigen verdächtigten, während diese schon längst „unter dem Motto „Kein zehntes Opfer“ demonstrierten“ (Utlu, S. 49). Bis zum Prozess in München sei das Thema dann auch nicht mehr in den Medien vorgekommen. Utlu wittert einen „Generalverdacht entlang derselben rassistischen Trennungslinie in der Gesellschaft gegenüber Menschen, die von Rassismus betroffen sind. Dieser Verdacht wird medial […] immer wieder verstärkt“ (Utlu, S. 53f.).

Sasha Marianna Salzmann beschreibt, welche Rollen in der rassistischen Berichterstattung nun anderen, sonst marginalisierten Gruppen angeboten wird: „Seit die Debatten um Migration aus muslimischen Ländern die Medien dominieren, wird der Jude – so wie der Schwule und die Lesbe – interessant, sofern er bereit ist, gegen den Moslem auszusagen […]. Als Belohnung winkt die Aussicht auf Zugehörigkeit, also die Integration in die Mehrheitsgesellschaft.“ (Salzmann, S. 23). Wenn Salzmann sich einer dementsprechenden Presse-Anfrage verwehrt und stattdessen anbietet, „über das Zusammenleben mit meinen syrischen Mitbewohnern zu schreiben“ (Salzmann, S. 23f), wird das abgelehnt (Salzmann, S. 25).

Die von anderen unterschiedliche Rolle von Juden_Jüdinnen in den Medien thematisiert auch Max Czollek. Er stellt fest: „Die überwiegende Mehrheit der jüdischen Bevölkerung in Deutschland ist also migrantisch. Gleichzeitig tauchen Juden_Jüdinnen im Kontext der derzeit bestimmenden Binarität von Integrierten vs. Parallelgesellschaft nicht auf. Ich habe noch nie eine Talkshow zum Thema Migration erlebt, bei der ein jüdischer Gast auf seine Integrationsleistung hin befragt worden ist. Die reale empirische Zusammensetzung der jüdischen Bevölkerung steht also in einer Spannung zu der Rollen, die ihnen zugewiesen wird.“ (Czollek, S. 168).

Olga Grjasnowa und Reyhan Şahin weisen darüber hinaus auf die Überschneidung von rassistischer mit sexistischer Berichterstattung hin, sobald es um Women of Color geht. So meint Grjasnowa, dass bei Berichten über Sawsan Chebli fast nie ihre Arbeit im Vordergrund steht (Grjasnowa, S. 137). Şahin beschreibt die Tabuisierung selbstbestimmter weiblicher Sexualität insbesondere von Women of Colour. Als Rapperin bricht sie diese Tabus in ihren Texten und Videos. Diese werden dann aber auf kommerziellen Plattformen zensiert – im Gegensatz zu sexistischen Liedern männlicher Rapper (Şahin, S. 160f). Außerdem werde sie häufig gefragt, was ihre Eltern zu ihrer Kunst sagen. Sie „weiß, dass dahinter pure Neugier und das Vorurteil der streng religiösen türkischen Eltern stehen, die ihren Töchtern alles verbieten. Dieses Vorurteil soll partout bestätigt werden, deshalb wird so lange gefragt, bis es nicht mehr weitergeht. Anfangs musste ich des Öfteren meine Gegenfrage runterschlucken, die da lautete „Was sagen eigentlich deine Eltern zu deiner dummen, vorurteilsbehafteten Fragerei? Würden sie das genauso machen?“ Wahrscheinlich ja.“ (Şahin, S. 166f).

Die Kritik am Rassismus herunterzuschlucken kennt auch Ippolito. Als er mal wieder eine Sendung sah, wo wie immer über statt mit Geflüchteten gesprochen wurde, schrieb er eine Beschwerdemail (Ippolito, S. 83). Es ging um das Thema „„Wie kriminell sind Flüchtlinge?“, „Flüchtlinge und Frauen“, „Flüchtlinge und Integration“ oder etwas in die Richtung“. Der Sender antwortete: „„Wir empfinden die Frage nicht als rassistisch, sondern beschäftigen uns mit den Themen, die Deutschland interessieren.““ (Ippolito, S. 83). Ippolito findet, dass das einander nicht ausschließt, antwortet aber nicht mehr darauf, weil er die Reaktion darauf schon zu kennen glaubt (Ippolito, S. 83).

Dieser fast resignierte Umgang mit rassistischer Berichterstattung findet sich auch bei Shehadeh. Sie beschreibt ihren Talkshow-Tinnitus: „Man kann nicht sagen, dass man die Verletzungen all dieser Mikroaggressionen irgendwann überwinden kann, eher gewöhnt man sich an sie, und das zugegebenermaßen sogar sehr gut. Sie werden zum Begleitgeräusch, zum Dauerrauschen, sie werden etwas, auf das man sich einstellt, wie ein Tinnitus. Ich für meinen Teil habe mich über all die Jahre an jeden Terrorwitz, an in Dauerschleife laufende „Islam-in-Deutschland“-Talkshows und an obskure Bezeichnungen wie „arabisch aussehende Menschen“ gewöhnt.“ (Shehadeh, S. 129).

Rassismus in der Berichterstattung zeigt sich für die Autor_innen auch in der Übernahme rechter Sprache durch die Medien: „„Masseneinwanderung ins deutsche Sozialsystem“, „Wirtschaftsflüchtlinge“, „Asyltourismus“ – immer häufiger werden rechte Kampfbegriffe normalisiert. Inzwischen dominieren sie Politik und Medien. Damit wird die Angst geschürt vor denen, die gekommen sind, um den Deutschen etwas wegzunehmen.“ (Aydemir, S. 33).

Czollek fällt auf, dass die Angriffe von Chemnitz „Bis in die größten Medien hinein […] als Attacken „gegen Ausländer“ bezeichnet“ (Czollek, S. 174) wurden. Er kritisiert daran: „Als wäre Staatsbürgerschaft plötzlich wieder etwas, über das in Deutschland die äußersten Rechten entscheiden. Wirst du von Rechten gejagt, dann bist du Ausländer. Wäre Deutschland in seinem Selbstverständnis tatsächlich eine offene Gesellschaft, hätte in den Zeitungen stehen müssen: Der rechte Mob von Chemnitz hat eine Viertel der deutschen Bevölkerung attackiert.“ (Czollek, S. 174).

Ähnlich sieht das Czollek, wenn er über „Heimat“ schreibt: „Das sah dann nicht mehr wie eine Aneignung rechter Begriffe, sondern wie die Integration ihrer Denkfiguren aus. Will man auch noch den bayrischen Wahlkampf dazunehmen, wird umso deutlicher, dass die Strategie der Übernahme rechter Begriffe vor allem eine Verschiebung des Sagbaren nach rechts bedeutet hat. Man könnte daraus schließen, dass die Strategie der Übernahme rechter Begriffe bis auf Weiteres gescheitert ist.“ (Czollek, S. 176).

Rassismus in den Medien kennen die Autor_innen schon lange, Utlu sieht ihn bereits in den 1980ern (Utlu, S. 53). Shehadeh weist darauf hin, dass die Verknüpfung arabischer Namen mit Terrorismus nicht erst seit 9/11, sondern schon vor fünfundzwanzig Jahren bestand (Shehadeh, S. 123). „Über die Jahre wurde munter weiter ethnisiert, arabisiert und muslimisiert, wenn es irgendwo Probleme gab“ (Shehadeh, S. 126). Ippolito erkennt 2010 einen Wendepunkt für Deutschland: „In diesem Jahr wurde ein Buch veröffentlicht, das rassistische Sprache und Diskussionen wieder gesellschaftsfähig gemacht habe, so wird es in der Retrospektive immer beschrieben. Aber der Rassismus war niemals weg. Er hatte sich bis dahin nur anders geäußert. Nun durften in Deutschland wieder alle in der Öffentlichkeit darüber diskutieren, ob Menschen mit Migrationsgeschichte kleinere Hirne hätten, den ganzen Tag nur rumfickten und irgendwann das Land übernähmen, weil sie nicht verhüteten und demografisch daher bald in der Mehrheit seien.“ (Ippolito, S. 89)

Es gibt wenige Ausnahmen von rassistischer Berichterstattung. Simone Dede Ayivi bedankt sich ganz unspezifisch für die „klugen Artikel“ (Ayivi, S. 192). Salzmann lobt einen Journalisten der Zeit, der Jens Spahn fragt, wie es denn mit der Akzeptanz der Ehe für alle in seinem christlichen Heimatort ausschaut, nachdem er seine Angst vor dem Islam damit begründete, dass man „ihn in einem muslimischen Land wegen seiner Homosexualität von Türmen schubsen würde“ (Salzmann, S. 17). Utlu erwähnt ebenfalls die Zeit, die mit dem Tagesspiegel zu rechtsextremer Gewalt recherchierte (Utlu, S. 46). Er war außerdem „„geringfügig – erleichtert“ (Utlu, S. 40), als Navid Kermani 2007 in der taz über Kurnaz schrieb: „Und doch ist es eben dieser bärtige junge Mann mit den zotteligen Haaren, an dessen Geschichte abzulesen sein wird, was unsere Werteordnung uns wirklich gilt. Wir sind Murat Kurnaz.“ (Utlu, S. 39). Mithu Sanyal weist außerdem darauf hin, dass „unzählige Zeitungsseiten und Radiominuten […] mit Erklärungen gefüllt sind, welche mannigfaltigen Abgründe diese Frage [„Wo kommst du eigentlich her?] eröffnet“ (Sanyal, S. 101). Gleichzeitig stellt sich ihrer Meinung nach dennoch keine Medienwirkung ein, denn trotzdem „bestehen ebenso viele Menschen darauf, sie trotzdem zu stellen.“ (Sanyal, S. 101).

Neben der Berichterstattung zeigt sich Rassismus in den Medien auch in der fehlenden Vielfalt bei der Medienproduktion. Darauf weist Aydemir hin: „auch für hier geborene Migrant_innenkinder der zweiten oder dritten Generation… sowie People of Color im Allgemeinen ist der deutsche Arbeitsmarkt ein kräftezehrender Hürdenlauf. […] Oder ist es Zufall, dass das Personal etwa in öffentlichen Institutionen und in der Medienbranche bestenfalls so diverse ist wie der Cast einer Lena Dunham-Serie?“ (Aydemir, S. 35). Als Aydemir zu einem Vorstellungsgespräch eingeladen wird, bei dem „Bewerber mit Migrationshintergrund bevorzugt“ (Aydemir, S. 28) legt eine Mitpraktikantin ihr das als unfairen Vorteil aus und schmettert ihr das Wort „Migrantenbonus“ entgegen (Aydemir, S. 27). Aydemir zeigt sich zunächst getroffen, interpretiert den Begriff dann aber um: „Nur, dass es kein Bonus ist, den wir erhalten, sondern einer, den wir vergeben: Vielleicht wissen aufmerksame Arbeitgeber_innen inzwischen einfach, dass sie von uns für das gleiche Geld mehr bekommen.“ (Aydemir, S. 28). Aydemir argumentiert hier mit dem Mehrwert, den sie für das Medienunternehmen bedeutet, anders als eine „weitere weiße deutsche Volontärin“ (Aydemir, S. 28). Sie hält damit an der Leistungsideologie fest, deren generationenübergreifende Verinnerlichung sie in ihrem Aufsatz eindrücklich erklärt: Lohnarbeit ist die Bedingung für die Aufenthaltserlaubnis. Man könnte auch den Maßstab der Leistung kritisieren und den normativen Standpunkt einnehmen, dass in den Medien alle Gruppen der Gesellschaft repräsentiert werden sollen – völlig unabhängig von einem möglichen „Mehrwert“.

Aydemir beschreibt außerdem das Problem, als Token benutzt zu werden, wenn man dann einen Job ergattert hat (Aydemir, S. 35). Außerdem „darf Fatma neben ihrer Lohnarbeit höchstwahrscheinlich noch unbezahlte Aufklärungsarbeit leisten, wenn in der der Kaffeeküche wieder mal eine Integrationsdebatte entflammt. Danke für nichts.“ (Aydemir, S. 35). Sie fordert Quoten für die Einstellung, da sie davon ausgeht, dass nur solche Regeln für Vielfalt in den Redaktionen sorgen können (Aydemir, S. 36). Allerdings solidarisieren sich auch Menschen mit Migrationsbiografie nicht automatisch mit marginalisierten Gruppen. Sanyal erwähnt den „Oder soll man es lassen“-Kommentar von Mariam Lau (Sanyal, S. 112), Grjasnowa nennt Hamed Abdel-Samad und Necla Kelek (Grjasnowa, S. 138).

Im Buch werden auch Beispiele dafür aufgeführt, wie sich marginalisierte Gruppen der Medien bemächtigen. Salzmann kündigt als Reaktion auf Rassismus an: „Also schaffen wir uns unsere eigenen Strukturen“ (Salzmann, S.  26). Eine Beispiel ist das Magazin freitext, das Utlu eine Zeit lang herausgab. Dabei handelte es sich um ein „politisches Literaturmagazin, dass sich zur Aufgabe gemacht hatte, eine Wirklichkeit zu repräsentieren, in der wir leben, aber die wir in Kunst und Medien nicht wiederfanden: ein Deutschland der vielen, das auf das Empowerment der Marginalisierten ausgerichtet ist.“ (Utlu, S. 38). Dort konnte er dann über Kurnaz berichten (Utlu, S. 39). Aber auch bestehende Strukturen werden genutzt. Aydemir erzählt die Geschichte der jungen Semra Ertan die 1982 beim NDR eines ihrer Gedicht vorlas. Sie kündigte damit ihren Suizid an, „den sie als Protest gegen den Rassismus in Deutschland bezeichnete“ (Aydemir, S. 31).

Empowerndes Potenzial sehen die Autor_innen vor allem in sozialen Medien – Überwachung und Hate Speech thematisieren sie dabei nicht. Czollek erwähnt kurz die #MeTwo Debatte (Czollek, S. 172) und Ayivi bedankt sich bei den „Die Menschen, die ihre Erfahrungen bei #metoo und #metwo teilten und mir so zeigten, dass ich damit nicht allein bin.“ (Ayivi, S. 192). Sie verweist auf die Wichtigkeit von YouTube-Links und Facebook-Gruppen, um rassismuskritische Informationen, Veranstaltungen und Verbündete zu finden (Ayivi, S. 189f). Auf diesen Plattformen gibt es auch Raum für eine andere Darstellung von Körpern. Otoo stellt allgemein für die Medien die „Normsetzung von weißer Haut“ (Otoo, S. 59) fest. Şahin meint, dass nur selten Frauen sichtbar sind, „die sich sexuellen Schönheitsnormen nicht anpassen und sich auch durchaus trauen, über ihre eigene Sexualität zu sprechen“ (Şahin, S. 160f).  Doch das ändert sich mit den sozialen Medien. Yaghoobifarah findet „Ästhetische, selbstbestimmte und positive Darstellungen von Körpern, die diese einengende Norm [des weißen Blicks, d.h. z.B. der eurozentrischen Schönheitsideale] sprengen, sehen wir erst seit Instagram & Co. an so populärer Stelle.“ (Yaghoobifarah, S. 75). Das Nicht-Anpassen wirkt innerhalb der jeweiligen Community ermutigend. So erzählt Yaghoobifarah von „Nachrichten, in denen mir junge People of Color, Muslim_innen und Queers schreiben, dass sie sich durch meine Bilder ermächtigt und gesehen fühlen. […] nur weil sie an den meisten anderen Orten der Gesellschaft keinerlei Wertschätzung und Respekt erfahren“ (Yaghoobifarah, S. 76).

In fast allen Berichten der 14 Autor_innen spielen persönlichen Erfahrungen mit Rassismus in den Medien eine Rolle. Die Kritik an den Medien bleibt in diesen Essays eher anekdotisch, die Autor_innen berichten von ihrem Aufwachsen und ihrem Alltag mit rassistischen Medien subjektiv und emotional. Eine genauere Analyse kann kritische Medien- und Kommunikationswissenschaft leisten. Sie kann die rassistische Berichterstattung und das empowernde Potenzial von Medien systematisch aufarbeiten. So kann sie helfen, Handlungsmacht für die Akteur_innen zu erzeugen, die die Medien diverser gestalten möchten.

Einen Versuch bieten die nächsten zwei Vorlesungen im Rahmen des Projekts „Media Future Lab“ zur Diversität in den Medien: Am 30.4. mit Khalid Al Aboud von Amal, Berlin!, Ciani-Sophia Hoeder von RosaMag und Ebru Taşdemir von den Neue Deutsche Medienmacher*innen – sowie am 7.5. mit Lotte Laloire vom Journalist*innenstreik und von neues deutschland, Iris Meinhardt vom Bayerischen Rundfunk und Tilmann Warnecke vom Tagesspiegel/ Queerspiegel.

 

Literaturangaben

Fatma Aydemir und Hengameh Yaghoobifarah (Hrsg.): „Eure Heimat ist unser Albtraum“. Ullstein, Berlin 2019.

Titelbild

Foto von Buchcover, Sevda Can Arslan

Empfohlene Zitierweise

Sevda Can Arslan: Eure Medien sind unser Albtraum. In: Michael Meyen & Sevda Can Arslan (Hrsg.): Media Future Lab 2019. https://medialabsg.hypotheses.org/1247

 


Sevda Can Arslan

Dr. Sevda Can Arslan ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Kommunikationswissenschaft und Medienforschung an der Ludwig-Maximilians-Universität München. Zur Zeit forscht sie im Projekt "Media Future Lab" zur Zukunft der Medien.

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